这天下午，妙成龙正在鹿泉寺学习《西域记要》，道雅萱和李世成来找他玩，他们一起看了第二讲，就去后山采野果去了。
第二讲的内容是：我问上师金刚经里的“应无所住，而生其心”，我如何理解？
上师回答：世人常说的环境，是依据六根而建立的。无论是目之所见，还是耳之所闻、舌之所尝，皆源于心的明了之妙性。若脱离心的作用，便无法明知或者觉知这一切。因此，色与空、境与心实为一体，不可分割。既不能说心产生了“见”——因为心本就是“见”的性体，否则见就无明，那如何明了是什么或者不是什么呢？也不能说因“见”而生心，毕竟若没有心的觉知，又何谈“看见”“听见”“尝见”等境？当悟透心外无境、境外无心，明了心与境二者皆非实有，方能得见真我当用当有，不用不寻，于有无圆满自在，此即“生心”的真谛。
我继续问道：我感觉日常所说的环境，就是外境，如何理解心与境本是一体？
上师回答说：若心与境并非一体，那你仰望星空时，难道是将“见”附着在星星表面吗？若“见”不与星辰相连，又如何能感知星辰？再如，众人品尝同一苹果，有人觉甜、有人觉酸，若心与境不是一体，又如何能辨别滋味？由此可见，一切外境能够被感知，唯一合理的解释就是此外境就是能感知者，即我们的真心妙明性体。
我接着问道：既说心与心境，为何又言二者俱非实有？那“我”究竟是谁？
上师答言：世间万象，皆由妙明真心对过往尘境的湛明映照而产生的种种分别，不过是自心取自心。心本具湛明的了别性，如同湖面倒映天空，心便觉己如蓝天；湖面掠过飞鸟，心便了己似飞鸟。若无所映，此妙心便觉无所觉，我们把这种无所觉的状态叫做不存在。所以，妙心本觉就在存在和不存在中圆满自在，妙明性常住不灭，当用当有，不用就如同不存在。正因如此，人们常迷失本心，错将心识所现认的一切前尘影事当作真实自我，迷妄了本心智明才是根本实我，识心并非本觉妙明元心的本来面目，或者全貌。六尘相法，为妙心妙幻种种明体，此种种明体又非妙心空湛妙明元体。故说，了心与境二者皆非实有，唯有超越六根的本真之“我”于有无中圆满自在，此乃妙心的本来模样。
我继续问道：为何我心会妄做六根而映现下所见种种所明之境？
上师答言：这皆因累劫以来的前尘留碍。就像见过泥人后，便妄认泥人真实存在，即便泥人破碎，仍执着于其“存在”。但实际上，泥人破碎后，留存于意识中的不过是心的认知；泥人未破碎时，感知其存在的同样是心，而非泥人本身实存——毕竟若掌握了塑造泥人的因缘条件，便能造出泥人。同理，身体也是由心所造。
我继续问道：这些识障该如何去除，才能得见真我？
上师回答：若不妄加分别、执着，当下即是真我。能见闻觉知到识障，并非依靠“识”，而是本真之“我”。无念之念，有亦同无，明悟此理，即见真如。识种于无明中成就，而“无心之心”便是我真了。此真我离一切相，却能融摄万心、成就万法。世人依表象妄谈因缘性，认为诸法因缘生，实则因未悟我如来真体，不明诸法本不生，一切变化本平等之理，所以说，离一切相法，即明本心，即知见无见，斯即涅盘。